{"id":3277,"date":"2026-03-13T13:27:46","date_gmt":"2026-03-13T13:27:46","guid":{"rendered":"https:\/\/www.laspa.slg.br\/?p=3277"},"modified":"2026-05-13T14:00:46","modified_gmt":"2026-05-13T14:00:46","slug":"o-nao-vivo-chez-simondon-selon-barthelemy-2008","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.laspa.slg.br\/en\/2026\/03\/13\/o-nao-vivo-chez-simondon-selon-barthelemy-2008\/","title":{"rendered":"O n\u00e3o-vivo <em>chez<\/em> Simondon <em>selon<\/em> Barth\u00e9l\u00e9my (2008)"},"content":{"rendered":"<p>BARTH\u00c9L\u00c9MY, Jean-Hughes. 2008. Du mort qui saisit le vif: sur l&#8217;actualit\u00e9 de l&#8217;ontologie simondonienne. <em>Appareil<\/em> 2:1:11.<\/p>\n<p><strong>O N\u00c3O VIVO COMO \u201cARTEFATO\u201d E COMO NATUREZA F\u00cdSICA (o \u201cinerte natural\u201d)<\/strong><\/p>\n<blockquote><p>Le \u201cnon-vivant\u201d peut certes d\u00e9signer l&#8217;artefact, mais il signifie d&#8217;abord l&#8217;inerte <em>naturel<\/em>, donc le physique. (Barth\u00e9l\u00e9my 2008:1)<\/p><\/blockquote>\n<p><strong>A TESE (as 3 n\u00e3o-vidas que condicionam a vida humana: t\u00e9cnica, apoptose e qu\u00edmica)<\/strong><\/p>\n<blockquote><p>Ma th\u00e8se sera plus pr\u00e9cis\u00e9ment la suivante : l&#8217;humanit\u00e9 est cette forme de vie <em>psycho-sociale<\/em> qui, <em>par le biais des artefacts non-vivants<\/em> qui lui servent de support et qui <em>fondent<\/em> son historicit\u00e9, <em>prolonge<\/em> la vie animale <em>bio-psychique<\/em> dont la <em>condition<\/em> non-vivante n&#8217;est pas encore l&#8217;artefact mais la simple <em>apoptose<\/em> (\u201csuicide cellulaire\u201d), et dont l\u2019<em>origine<\/em> est une troisi\u00e8me forme de \u201cnon-vie\u201d : le non-vivant <em>chimique<\/em>. [A minha tese ser\u00e1, mais precisamente, a seguinte: a humanidade \u00e9 essa forma de vida <em>psicossocial<\/em> que, <em>por meio dos artefactos n\u00e3o vivos<\/em> que lhe servem de suporte e que <em>fundam<\/em> a sua historicidade, <em>prolonga<\/em> a vida animal <em>bio-ps\u00edquica<\/em>, cuja <em>condi\u00e7\u00e3o<\/em> n\u00e3o viva ainda n\u00e3o \u00e9 o artefacto, mas a simples <em>apoptose<\/em> (\u2018suic\u00eddio celular\u201d), e cuja <em>origem<\/em> \u00e9 uma terceira forma de \u201cn\u00e3o-vida\u201d: o n\u00e3o-vivo <em>qu\u00edmico<\/em>.] (Barth\u00e9l\u00e9my 2008:1)<\/p><\/blockquote>\n<p><strong>A VIDA N\u00c3O EMERGE DA REALIDADE F\u00cdSICA, ANTES AMBAS EMERGEM DE UMA REALIDADE PR\u00c9-F\u00cdSICA E PR\u00c9-VITAL<\/strong><\/p>\n<blockquote><p>penser le physique et le vital comme venant tous deux d&#8217;une r\u00e9alit\u00e9 \u201cpr\u00e9-physique et pr\u00e9-vitale\u201d (Barth\u00e9l\u00e9my 2008:2)<\/p><\/blockquote>\n<p><strong>A VIDA COMO NEOTENIA F\u00cdSICA<\/strong><\/p>\n<blockquote><p>l&#8217;individuation vitale serait la perp\u00e9tuation d&#8217;une phase inchoative de l&#8217;individuation physique elle-m\u00eame (Barth\u00e9l\u00e9my 2008:2)<\/p><\/blockquote>\n<blockquote><p>l&#8217;origine non-vivante de la vie (Barth\u00e9l\u00e9my 2008:2)<\/p><\/blockquote>\n<p><strong>APOPTOSE COMO SEGUNDA FORMA DE N\u00c3O-VIDA NO VIVO<\/strong><\/p>\n<blockquote><p>l&#8217;apoptose comme deuxi\u00e8me forme de \u201cnon-vie\u201d rendant possible la vie. (Barth\u00e9l\u00e9my 2008:2)<\/p><\/blockquote>\n<p><strong>ARTEFATOS N\u00c3O-HUMANOS (ninho, colm\u00e9ia) N\u00c3O GERAM HIST\u00d3RIA e VIDA PSICOSSOCIAL (apenas bio-ps\u00edquica ou biossocial)<\/strong><\/p>\n<blockquote><p>les artefacts produits par les animaux autres que l&#8217;homme, comme par exemple le nid de l&#8217;oiseau ou la ruche des abeilles, ne visent pas \u00e0 rendre possible une vie <em>psycho-sociale<\/em>, mais seulement une vie <em>bio-psychique<\/em> ou une vie <em>bio-sociale<\/em>  (Barth\u00e9l\u00e9my 2008:2)<\/p><\/blockquote>\n<blockquote><p>les artefacts produits par les primates ne sont pas <em>conserv\u00e9s<\/em> par eux apr\u00e8s utilisation, et ne peuvent ainsi d\u00e9finir un monde <em>historique<\/em> venant nourrir les esprits (Barth\u00e9l\u00e9my 2008:)<\/p><\/blockquote>\n<p><strong>A LINGUAGEM \u00c9 UM ARTEFATO<\/strong><\/p>\n<blockquote><p>le langage est <em>lui aussi<\/em> un artefact, (Barth\u00e9l\u00e9my 2008:2)<\/p><\/blockquote>\n<p><strong>A TESE ANTROPOT\u00c9CNICA (o regime transindividual como condicionado pela t\u00e9cnica) E A INFIDELIDADE DE BARTH\u00c9L\u00c9MY A SIMONDON (em benef\u00edcio de Stiegler)<\/strong><\/p>\n<blockquote><p>r\u00e9gime transindividuel d&#8217;individuation en tant qu&#8217;il est une vie <em>psycho-sociale<\/em> conditionn\u00e9e par cette forme ultime de \u201cnon-vie\u201d qu&#8217;est l&#8217;artefact. (Barth\u00e9l\u00e9my 2008:3)<\/p><\/blockquote>\n<blockquote><p>la question est de savoir si cette phase n\u00e9cessaire ne serait pas encore davantage, c&#8217;est-\u00e0-dire <em>un fondement et un cadre<\/em> pour les autres phases de la culture (Barth\u00e9l\u00e9my 2008:3)<\/p><\/blockquote>\n<blockquote><p><em>fondation<\/em> du transindividuel ou du psycho-social <em>sur<\/em> les artefacts. (Barth\u00e9l\u00e9my 2008:3)<\/p><\/blockquote>\n<blockquote><p>c&#8217;est ici que l&#8217;id\u00e9e de l&#8217;objet technique comme <em>support<\/em> du transindividuel me semble pouvoir op\u00e9rer. Car ce support est d&#8217;abord le \u201csymbole\u201d qui \u201cexprime\u201d, comme disait Simondon, la part pr\u00e9individuelle rattach\u00e9e au \u201csujet\u201d. D\u00e8s lors, passer de l&#8217;id\u00e9e de l&#8217;objet technique comme \u201csymbole\u201d \u00e0 celle de l&#8217;objet technique comme \u201csupport\u201d, c&#8217;est concevoir que l&#8217;objet technique recevant la part pr\u00e9individuelle du \u201csujet\u201d est aussi et r\u00e9ciproquement ce qui fait acc\u00e9der ce \u201csujet\u201d \u00e0 l&#8217;individuation transindividuelle dans sa <em>distinction<\/em> d&#8217;avec le pr\u00e9individuel. [\u00e9 aqui que a ideia do objeto t\u00e9cnico como <em>suporte<\/em> do transindividual me parece poder funcionar. Pois esse suporte \u00e9, antes de mais nada, o \u201cs\u00edmbolo\u201d que \u201cexprime\u201d, como dizia Simondon, a parte pr\u00e9-individual ligada ao \u201csujeito\u201d. Assim, passar da ideia do objeto t\u00e9cnico como \u201cs\u00edmbolo\u201d, para a do objeto t\u00e9cnico como \u201csuporte\u201d, \u00e9 conceber que o objeto t\u00e9cnico que recebe a parte pr\u00e9-individual do \u201csujeito\u201d \u00e9 tamb\u00e9m, e reciprocamente, aquilo que permite a esse \u201csujeito\u201d aceder \u00e0 individua\u00e7\u00e3o transindividual na sua <em>distin\u00e7\u00e3o<\/em> em rela\u00e7\u00e3o ao pr\u00e9-individual.] (Barth\u00e9l\u00e9my 2008:5)<\/p><\/blockquote>\n<blockquote><p>S&#8217;il faut donc reconna\u00eetre ici mon \u201cinfid\u00e9lit\u00e9\u201d \u00e0 la lettre du texte de Simondon, <em>la question se pose tout au moins<\/em> de savoir si le transindividuel [&#8230;] n&#8217;est pas en fait artefactuellement fond\u00e9. Dans une telle perspective, on pourrait dire avec Stiegler que la <em>finitude<\/em> du vivant oblige ce dernier \u00e0 ne pouvoir s&#8217;individuer transindividuellement, donc en \u201cpersonnalit\u00e9\u201d psycho-sociale pour parler avec Simondon, <em>qu&#8217;en s&#8217;appuyant<\/em> sur ces \u201cb\u00e9quilles de l&#8217;esprit\u201d que sont les artefacts non-vivants. [Se, portanto, \u00e9 preciso reconhecer aqui minha \u201cinfidelidade\u201d \u00e0 letra do texto de Simondon, <em>surge, no m\u00ednimo, a quest\u00e3o<\/em> de saber se o transindividual [&#8230;] n\u00e3o se baseia, na verdade, em artefatos. Nessa perspectiva, poder\u00edamos dizer, com Stiegler, que a <em>finitude<\/em> do ser vivo o obriga a n\u00e3o poder se individuar transindividualmente &#8211; isto \u00e9, em \u201cpersonalidade\u201d psicossocial, para usar a terminologia de Simondon &#8211; <em>a n\u00e3o ser apoiando-se<\/em> nessas \u201cmuletas do esp\u00edrito\u201d que s\u00e3o os artefatos n\u00e3o vivos.] (Barth\u00e9l\u00e9my 2008:)<\/p><\/blockquote>\n<p><strong>O INDIV\u00cdDUO e o TRANSINDIVIDUAL (desindividuar o organismo para individualizar o sujeito)<\/strong><\/p>\n<blockquote><p>chez Simondon le <em>d\u00e9doublement psycho-somatique<\/em> du <em>vivant<\/em> fabrique la \u201cvoie transitoire\u201d <em>psychique<\/em> qui concerne le \u201csujet\u201d, dont la \u201cpersonnalit\u00e9 est, apr\u00e8s \u201cd\u00e9sindividuation \u00e9motionnelle provisoire\u201d, l&#8217;actualisation <em>transindividuelle<\/em>, lieu paradoxal de l&#8217;individualit\u00e9 la plus grande <em>comme \u00e0 la fois<\/em> de la subversion la plus accomplie de l&#8217;opposition individu\/milieu &#8211; le social <em>n<\/em>&#8216;\u00e9tant m\u00eame <em>plus<\/em> un milieu. [em Simondon, o <em>desdobramento psicossom\u00e1tico<\/em> do <em>ser vivo<\/em> cria a \u201cvia transit\u00f3ria\u201d <em>ps\u00edquica<\/em> que diz respeito ao \u201csujeito\u201d, cuja \u201cpersonalidade\u201d \u00e9, ap\u00f3s a \u201cdesindividua\u00e7\u00e3o emocional provis\u00f3ria\u201d, a atualiza\u00e7\u00e3o <em>transindividual<\/em>, lugar paradoxal da maior individualidade <em>e, ao mesmo tempo<\/em>, da subvers\u00e3o mais consumada da oposi\u00e7\u00e3o indiv\u00edduo\/meio \u2013 o social <em>n\u00e3o<\/em> sendo <em>mais<\/em> mesmo um meio.] (Barth\u00e9l\u00e9my 2008:5)<\/p><\/blockquote>\n<blockquote><p>l&#8217;<em>individuation<\/em> transindividuelle &#8211; car c&#8217;en est bien une &#8211; <em>construit l&#8217;individualit\u00e9 radicale au-del\u00e0 m\u00eame de l&#8217;individu, parce que c&#8217;est le \u201csujet\u201d comme ensemble individu-pr\u00e9individuel qui s&#8217;individue<\/em>. (Barth\u00e9l\u00e9my 2008:5)<\/p><\/blockquote>\n<p><strong>A VIDA COMO AUTO-DIFERENCIA\u00c7\u00c3O, ou N\u00c3O-ESS\u00caNCIA<\/strong><\/p>\n<blockquote><p>de la vie comme diff\u00e9rence \u00e0 soi ou \u201cnon-essence\u201d (Barth\u00e9l\u00e9my 2008:8)<\/p><\/blockquote>\n<p><strong>OS 3 TIPOS DE N\u00c3O-VIDA QUE CONDICIONAM A VIDA HUMANA<\/strong><\/p>\n<blockquote><p> des types de \u201cnon-vie\u201d qui conditionnent la vie comme \u00e9volution biologique puis comme histoire psycho-sociale (Barth\u00e9l\u00e9my 2008:8)<\/p><\/blockquote>\n<blockquote><p>1 &#8211; [\u2026] le non-vivant chimique [\u2026] 2 &#8211; [\u2026] la mort comme potentialit\u00e9 inscrite en chaque cellule [\u2026] 3 &#8211; [\u2026] l&#8217;homme [\u2026] construit son esprit et sa personnalit\u00e9 par un processus d&#8217;\u201cext\u00e9riorisation\u201d dans des artefacts qui paradoxalement conditionnent le d\u00e9veloppement de son \u201cint\u00e9riorit\u00e9\u201d. (Barth\u00e9l\u00e9my 2008:8)<\/p><\/blockquote>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>BARTH\u00c9L\u00c9MY, Jean-Hughes. 2008. Du mort qui saisit le vif: sur l&#8217;actualit\u00e9 de l&#8217;ontologie simondonienne. Appareil 2:1:11. O N\u00c3O VIVO COMO \u201cARTEFATO\u201d E COMO NATUREZA F\u00cdSICA (o \u201cinerte natural\u201d) Le \u201cnon-vivant\u201d peut certes d\u00e9signer l&#8217;artefact, mais il signifie d&#8217;abord l&#8217;inerte naturel, donc le physique. 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